“La verdad me ha hecho libre” fueron las palabras del padre Felipe Berríos tras ser absuelto por los tribunales de justicia y el Vaticano; la misma “libertad” que buscó con tanta determinación Jorge Tocornal en los tribunales y que no se la dieron. Esas palabras me remiten a las palabras de Jesús a los fariseos mientras conversa con ellos en el templo: “la verdad os hará libre” (Juan 8,32), que además es el lema de mi universidad en Alemania. Ellas también me traen a la memoria el Poema de Parménides, la Alegoría de la Caverna de Platón y tantas obras filosóficas que precisamente tratan la íntima relación entre verdad y libertad. Y, sin embargo, a pesar de utilizar las mismas palabras, la frase de Berríos hace referencia a algo profundamente distinto.

La verdad no solo es la piedra angular sobre la cual se construye el conocimiento, sino que también juega un rol fundamental en la ética. Pero esta verdad habita en nuestra propia consciencia. La verdad que ilumina nuestra propia existencia, esa misma que buscaba Levin en la magistral obra Anna Karenina, no me la pueden arrebatar. Tanto Berríos como Tocornal supieron siempre la verdad, verdad que nosotros como simples espectadores jamás podremos tener sobre los hechos que se les imputan. Y lo maravilloso del cristianismo es que reconoce ese abismo infinito, de ahí que solo a nosotros mismos y a Dios nos cabe nuestro propio juicio moral, a nadie más. Y la posesión de esa verdad es la que nos hace libres en el profundo sentido de la palabra, aun cuando hayamos sido condenados.

Sin embargo, los testimonios de Berríos y Tocornal nos confrontan con una realidad más compleja: no basta la libertad que entrega tener la consciencia en paz, pareciera ser que hay una dimensión de la libertad que necesita de la esfera pública. El ser humano es por naturaleza un animal social. En esta condición, ansiamos el reconocimiento del otro. También somos seres morales y como tales necesitamos justicia. Tiendo a pensar que esa libertad que recuperó Berrios y que buscaba Tocornal está ligada a la justicia. Esta tiene por fin principal la reparación de un daño causado. Lamentablemente, en los casos de inocentes acusados de abusos sexuales, esta opera de manera austera. El calvario que viven los inocentes que son acusados no puede ser reparado. Tampoco es fácil demostrar la inocencia, ¿cómo se prueba un hecho que no existió? La ausencia de pruebas, las contradicciones, las enfermedades mentales no prueban inocencia; en el mejor de los casos se puede mostrar que no hay suficiente evidencia que permita probar culpabilidad. Pero por escuálida que parezca esta justicia tiene un efecto liberador. Libera al acusado de la condena social al corregir la opinión pública, lo libera también de la incansable búsqueda de justicia, pero por sobre todo permite recuperar la libertad pública. En estos casos la justicia se materializa cuando la verdad se vuelve visible para todos. En el caso de Tocornal nuestro sistema de justicia falló, pero la verdad salió a luz gracias al testimonio de su hijo.

Estos dos casos, y tantos otros, dejan al descubierto la peligrosa fragilidad de la “verdad” pública, que como ya advertía Platón en su alegoría, no es sino mera opinión, un juego de sombras. Ello debiera ser una invitación a la prudencia en una doble dirección. Por una parte, la prudencia nos llama a cuidar nuestros juicios morales sobre las otras personas, toda vez que estos suelen construirse sobre apariencias e información incompleta. Por otra parte, la frivolidad que impera en la opinión pública debiera hacernos más inmune a su tiranía. Así como nuestra verdad es completamente transparente para nuestra consciencia, es completamente oscura para el resto; efímera es la libertad pública y tremendamente solitaria la interior.

Por Sylvia Eyzaguirre, investigadora del CEP.